屠龍：究竟刀來自何方？
（文：何應豐）
探討尤堅利。史華斯在《龍》劇中「怪獸」的造象和擬構
(原文：http://www.hobitgoon.com/blog/the-slaying-of-the-dragon-where-came-the-sword/ )
當人身處在一個陷入暴政管制下的地方，閱讀昔日蘇聯（俄國）劇作家尤堅利史華斯（Evgeny Schwartz）於1944年寫的舞台劇本《龍》（The Dragon），應有一番難以言全的複雜滋味！
看似一個和社會動亂沒有太大關係的「童話故事」，卻碰觸著許多時代面對苛政下的異常神經：究竟「屠龍」的「降魔慾望」應從何說起？以「龍」引發「怪獸施襲」的「想像」，又來自怎樣「社會系統」的「異常構成」？「龍」的出現，究是「邪靈」還是「好兆頭」，歸根其「病原體」和「意識來由」又應從何處追索？當社會的運行和治理結構，取決於弄權者的私慾把玩（包括官、商、黑和大小權力架構上下的意識形態和行動意志），其滾筒軸心的支柱恐怕只變得有形無實，隨時敗壞得不堪負荷，又怎經得起片點良知行動的衝撞？如此情況下，幾多人底存在的精神內部，難免隨波逐流，怎抓得住應對的陣腳？
如此境地，誰會真的以愛待人？慈悲心彷彿飄零上路，靜候輪迴的機遇⋯⋯
在沉怨積恨的國度，真箇「結緣」的究竟會是怎樣的事情？
「龍」的傳說和想像，從來耐人尋味！
由前人類時期超級暴龍和巨獸世紀的終結，牠們留下的化石痕跡，畢竟給後世充斥著許多想像！由未有文字前，壁畫上展示過的視覺紀錄，給世世代代故事填寫上百般神怪聲音的聯想。「龍」背後的種種文化構成，早成為後世文學及藝術工作者喜愛持續追蹤的「情感恩物」：牠難以摸透的形狀，加上人底因應對大自然的巨大無知和恐懼，屢屢試圖自製出龐大機制去克服「邪魔外道」，同時，又或許為彰顯人底自身權力和自大的合理性，默默為眾生浸淫出猶如可穿梭天地和海洋的「傳說精靈」，藉以監控著人類思想行為，製作出這個哪個的「存在宿命觀」⋯⋯
究竟，西方傳說視之為史前邪惡的、會飛的、有角的、噴火的和上天下海的「巨型四腳飛蛇」（four legged flying serpent），是經過怎樣的長期恐慌和抑壓的經驗下被拼合或勾劃出來的？究竟，東方傳說視之為「天降祥瑞」的「靈獸」，象徵尊貴的、至高無上的、能降甘霖並帶來好運的「天上王者」，背後又是怎樣的統治思維下被擬構出來？倘若，深究其所以，或許又延伸到漫長歲月裡很多有關人類在與大自然（如龍捲風）相處或抗衡間錯摸的經驗傳遞，詮釋著時代累積的種種無知、謬誤或解說不來的感覺，才能成就出幾多充滿虛實不定的物象，借假設建築扭曲的投影？當中，彷彿又難免各自按地緣和人物事態的移動，打造出相應的「龍型」，其可及的「精神」和「內情」，不但投寄著許多動盪不安的心息，之間前後可能承載著的，是千萬看不見、聽不到、言不盡的聲音的集成，拉張著不尋常的、深值探索的問題：究竟可如何去理解那「集體潛意識」？可如何同時面對不斷浮游著的「個體意識」？或與艱辛建築著的「獨立思考」碰個照面？
這一切，也許是史華斯在《龍》劇中試圖解剖的存在荒誕⋯⋯
史華斯借英國五世紀阿瑟王傳說（Legend of King Arthur）中最受人愛戴的圓桌武士蘭斯洛特（Lancelot）這人物元型引進一個「童話世界」，闡述他為一個城邦「仗義屠龍」、試圖解放全城上下市民於暴政的故事，最後發現「龍」仿如XY染色體，默默滲入了每一個人的心理系統，究竟應如何屠殺之？
選擇「童話」這寓言體去探索存在的荒謬，也許很多人（尤其「成年人」）會懷疑是否恰當。法國社會哲學家尚布希亞（Jean Baudrillard）曾提醒今夕世界的物件多被「狄士尼化」（disneyfied）的危害性，在事事被商品化、符號化或虛擬化的過程中，更容易誤解了「童話」的本質：它的成形，源自對童真的重視，在本質上它對人生有著重要的啟示性，才容許超現實的魔幻魔法世界，碰觸人底潛意識，讓你我仍保守孩童般問上千個「為什麼」的勇氣，透過看似誇張的角色元型，追蹤背後本來深厚或甚至黑色的文化內部，一步一步借想像和好奇，打開「成年化」後不敢言及口邊的重重「禁忌」！
史華斯的「屠龍」故事，彷彿是一眾沒有名字的角色對著一張空椅子鞠躬的荒謬夢境！
作者眼中，「龍」的「傳人」和「住處」，依稀都是傳言中有著三頭六臂「似人非人」的怪獸，不知什麼時候和在哪裡出没的⋯⋯身處史太林獨裁政權下的史華斯，經過二次大戰德國納粹獨裁政體的侵略，看到人的存在，也許只剩下為了自保求存的卑微意志，就連「屠龍」也可是只是假想的「英雄事蹟」，借魔幻隱型飛毯，穿梭民間的「防火牆」，暴露的都是看似「有名有望」的少數人物和他們拉抬聲勢的意圖：借「龍」的「奇突存在」去「控制大局」！如此虛妄慾念的場景，猶如一張白紙的虛張合約聲明，把人「社畜化」的綑綁在看似文明的「制度協約」上，承諾每年以身體靈軀的奴役作出「美麗奉獻」！唯恐，像這樣的「龍棍」，亦只有藉如此程序選項，繼續成全以謊言掌握權力的計謀！
吊詭的是：今日俄國，如同其他極權主義世界，以另一經濟糖衣外貌下運作，藉國家化的「恐怖組織」，監控著日常行為思想！其「龍」藏匿在暗處，每日對眾生虎視眈眈⋯⋯
以人祭天祈福，東西文化皆存在過。由奉獻少男少女到以「人牲」陪葬的眾多事例，歷史中皆有跡可尋。盛傳古文明中阿茲特克人（Aztecs）甚至有過萬人集體被屠殺用以祭典，或以優生的信念，自視為神的選民，把被看成不利自身生存的族群置於死地的例子，在史華斯的年代今天仍然歷歷在目：集中營的管治方式，似遠還近！又或是，多少仍相信可借「朝貢」（所謂利益輸送）而扶植「傀儡政府」的現象，仍確實存活在現今二十一世紀的「新世代」，它距離你我一點也不遠！「朝貢」的方式，早披上互惠互利的經濟外套：由「殖民」轉身成按利益「特區化」、或是「特別經濟開發區」、「自治區」等等的虛名化的政治手段，製造自我合理化的政策染色體（包括淡化「地方語言」為一統政策），一邊蒙騙人民最根本的生存權利、自由和尊嚴，一邊壟斷著人家的私人資產以至思想維度，本來可自主自抉的土地，分寸不放手⋯⋯
如是，在《龍》劇中蘭斯洛特的存在，或許也只是心靈假想的投影而已：
當「知足」變成只是自我說服的「逆境心術」，卻如是一再消失在黑洞裡⋯⋯
當「心量」早給每日計算而收窄，看不到彼岸遠處⋯⋯
當「欲望」的型態扭曲到把世間物資視為可壟斷的私產⋯⋯
當智慧因長期「被物所用」而陷入無底的「黑材料」⋯⋯
當覺得「他人總是比自己好」鑽入每事的心坎裡⋯⋯
當猜忌成為每天的思考食糧，把身心都燃燒在是非對錯之間⋯⋯
當「自重」淪為「信任破產」後唯一的「自卑資產」⋯⋯
當「挑動仇恨」成功入侵世世代代人的行為心智⋯⋯
誰的心裡也許會真的在幻想蘭斯洛特一天在身邊出現⋯⋯
在今天所謂相信「英雄已死」、「沒有大台」的年代，任何「武士」彷彿都會蒙了面，看不到或容不下絲毫「蘭斯洛特式」的呼吸和形象！吊詭的是：鋪天蓋地荷里活式漫威動漫的 「不死英雄」，或是以人工智能AI想像建構的「鐵甲威龍」或電子遊戲英雄，卻似乎在虛擬空間填補著「打不死」的「英雄慾望」！猶如，被現實壓抑成電子數據化下縱然迅速物化的「肉身」，其慾望，可有在缺乏有效操作的軀體下受到萬千浮游的「媒體意見」支配？可會等到一朝覺醒，才看到需要一個最少在某程度上較具有「公義」、「公道」、「公開」和「公正」的社會？在此之前，似乎我們必須學習接受娑婆世界中人底本來的不完整性！誰說不需要「英雄」或「武士」？我們為何不會各自裝備一個「武士的心」，守護應守護的人和事？奈何，人在群集下出現的任何系統性整合，過程中，默默被本來按理想編定的制度，每錯判其中因人自身本質存在的不定性而出現層出不窮的漏洞，幾許蒙蔽了執事的道德法理。亦因如此，導致了幾多看風使舵的機會主義者，借機施襲，把權益的分配偏側的推入無底深淵⋯⋯
究竟誰的心裡想當「龍頭」，一再乘著可能出現的勢頭，藉詞佔領大大小小權力系統，按自身「慾望」，合理化一切隨機裝置的行動模式（包括制度和血腥暴力），以達到「獨裁統治」的目的？如此世界，又怎容得下「圓桌武士」式的對等權力精神？更莫問「民主制度」了！畢竟，就連以聲稱「人民政府」下的掌權者和隨行取利的「忠臣黨羽」，也每藉公器私用，以宣傳技倆挪移「民情指數」，同時大張旗鼓地開展「方便管理」的「程序」，以「組織會議」之名，製造著的是龐大的「白色恐怖」和「制度暴力」！權鬥現場，卻每讓人看不到權力背後必須兼備的二重性：對公共社會責任的承擔性和對人民關懷的根本義務性！
今夕幾多人間上空，依稀一直盤旋著「龍」的幻影，同時間，卻又一再看不到自身可能存在著的「奴性」身影⋯⋯
史華斯選擇了看似美麗的童話故事形式，展開對「龍」這東西如何存在於群集社會的軸心探索，當中三幕的（非完全）「人間圖繪」，場景由第一幕「光鮮的廚房」到第二幕的「市中心廣場」，以及最後回到「掌權者的奢華房間」，意味要借三重似開放卻修飾而封閉的世界，透視當中充斥著只有模糊身份但沒有名字的人物（就連幾位焦點人物的「名字」，也像是借來貼在身上的意識概念），其行徑、語話口徑和劃切的視界，卻似同時奇怪的迂回在寓言體常用的「動物／魔幻角色」之間，當中，對焦著的行為百態，每似因極權和恐懼，移動著百般可重新細味的荒誕：（一）在「龍頭」俯視下，多少人似乎選擇了「自我審查」的沉默；（二）「龍脈」的奇異蛻變和「傳說」的威懾力，莫名的沉積在人的骨頭裡面，自省似近乎缺席；（三）尋常百姓的心中，似總有個「隱型義士」，他的存在和每日猶如精神分裂的微妙生活狀態，顯示出深不可分關係；（四）「奉獻」和「保守信念」的美麗謊言，似成為極權的恩物，奇怪的統佔著集體神經；（五）究竟誰的身體，沒承襲了「龍」的異化基因？
人物角色，也許，都是按史華斯自己心裡的「波希圖畫」（Hieronymous Bosch’s painting），展示出一幅極權世界的三聯圖（triptych）⋯⋯
圖畫中，「龍」的「頭」為什麼總是奇異得像「外來體」？「龍」又可如何看那莫名被「怪型怪相」湊合出來的「自／己」？史華斯的角色眼中，群眾間相互究竟如何看「龍」的形象和取態？追蹤人物，教我如是看上不同的「人」和「物」，他們眼裏看似「默認」著「龍（籠）裡龍（籠）外」，私下寄居著的「龍（童）心事」：一、「童心」（不一定純粹出於童真）的投影，教人（包括觀眾）重拾聆聽自己可能追問上的連串「為什麼」；二、「龍心」的假想，藉眾多角色的塑造，其型態內部，或可導引出的重重在極權下長期異變著的「文化／道德」和牽涉的「行為價值」與「生態現象」，當中，更可能是最厲害而深沉的「屠龍刀」的匿藏處：
為什麼檔案主管Charlemagne（一個古羅馬帝王的名字）如此看「龍」的歷史「實錄」？
（歷代官方「歷史」課程，可如何深究什麼被紀錄和被缺席了的內部⋯⋯）
為什麼檔案主管說習慣了「龍」（Dragon）的存在？
（「習慣了」這東西畢竟在日常心裡，支配了幾多行動和生活現象的方位⋯⋯）
為什麼「龍」可以變成了「人」的形象？又可以按環境百變面相的去勢？
（文化，畢竟是人「活著／死亡的紀錄」，其中異變，全看意志「落刀」的方位和力度⋯⋯）
為什麼掌權的總說：大眾相信檔案主管奉獻女兒（Elsa）是唯一可以幹的事？
（「公眾意見」這東西給掌權者如是支配著的背後，信念的源起應從何說起⋯⋯）
為什麼Elsa唯命是從，甚至相信「奉獻生命」給「龍」是「美麗的使命」？
（此間用谷歌搜尋器追查Elsa這名字，第一線搶出首位的畢竟是狄士尼動畫電影Frozen中同名角色的連結⋯⋯）
為什麼在「龍」的世界，市長說自己早患上精神分裂症？他畢竟如何自處？
（這可能是一個「政棍」必須具備自我合理化「特殊思路」與「人格分裂」的基本條件⋯⋯）
為什麼市長對「真相」沒有好感？
（當「良知」必須缺席才能確保既得利益的時候⋯⋯）
為什麼管家Heinrich（一個德國名字）總是以「龍」的說話變成自己行為的通行證？
（以「都是老闆吩咐的」為己任，才能具備「不負重任」的心色，這恐怕是攀爬社會階梯的特質，尤其是極權統治下的社會⋯⋯）
為什麼Heinrich口中的「道德」充滿著隱藏的心機？
（在嗜權者的語言系統中，其「修詞偽術」是按假想需要下出爐的「上司恩物」⋯⋯）
為什麼Heinrich也説自己是一個「屠龍者」？
（在機會主義者的身邊，隨時插著一把可隨時變色的「屠龍刀」！）
為什麼哨兵在「守候的地方」看到如此偉大的「龍的世界」？
（可能他每天都愛看廣告，情深似的接受了一切官方頻譜下的「偉大教育」⋯⋯）
為什麼Elsa的朋友在面對「奉獻」這件事可如此油腔滑調？
（或許沒有多少人真的深究過「適者生存」這詞語底下的「可能意義」⋯⋯）
為什麼工人對環境上如何鋪排「龍的世界」如此熟練？
（民間智慧都不在語話裡，奴性與非奴性行動之間，可細味的從來在看似不太鋪張的舉動間，陳列著特殊的「龍顏觸感」⋯⋯）
為什麼議員都向「龍的空椅子」行鞠躬禮？
（「空」了，才可自由按時勢和自身條件填充所想所需⋯⋯）
為什麼侍衛們只聽命令行事？究竟是怎麼樣的一個「龍（聾）的腦袋」？
（當人穿上了「特權制服」，在自卑感和莫名自大的咒詛下，既要「打好呢份工」，更要「為兩餐」！在訓練有數的「防衛機制」下，執行任何「不會錯」的「龍頭好事」，包括濫捕、製暴和殺害同胞⋯⋯）
為什麼送貨員（handlers）說話不多，卻字字簡單到位？行動清晰敏捷？
（可會也在相信「以天子令諸侯」之心，隱藏著的「特權階級」，早清楚「程序指引」，所以不用說話⋯⋯）
為什麼造帽商對自己所造的「帽子」（尤其隱型帽子）如此讚揚？
（按「班主讚好戲」的邏輯，或許必須跨過「行動現場」，才能見到「真功夫」⋯⋯）
為什麼造劍的人強調手中的是「倣製品」？
（試問有誰想為自己心底也懷疑的事負上「犯上」的責任？）
為什麼造琴師強調自身承襲著世代相傳的技藝？
（也許，很容易把音樂和語話間最大的虛實差異看成另一次評估「資產值」的功課⋯⋯）
為什麼各人口中的「愛」如此不一樣？
（當「效益主義」充斥社會每一角落的時候，「愛」的型態也隨「不同需要」而「轉營」著它底可呈現的面相⋯⋯）
為什麼市民獨愛「竊竊私語」和「隱形術」，更愛「靜默」中以「偷窺」和「快閃」的眼光，加上尖酸的口舌和小聰明，審「勢」度「龍」？
（群集相處和獨立自處之間，每考驗著一個人如何走在文化的田野及邊緣上，在日常生活中把持可平衡的卑微步伐⋯⋯）
為什麼園丁只關心能否如常得到「龍的資助」，確保下一季的收成？
（「收成」這東西確是很吸引，也容易教你我看不到其他可能相關的世界⋯⋯）
為什麼小販的心，總安頓在可騰出的小利上，幻想著如何烤出一塊「龍吐司」？
（民間售貨店，從來像是文化寒署表，映照著每時每日的「龍風」去向⋯⋯）
為什麼小孩對「龍」的「觀察／幻想」總得不到應有的回應？
（「成年人」對「小孩」的最大錯判，是從來漠視了留在基因裡和老祖宗相連著的「龍骨」和潛藏慧根⋯⋯）
為什麼「龍」和「蘭」消失了，獄長的聲音只像一個回聲筒？
（牢房從來為掌權者服務，關住的都是對著「龍」具有「異常呼吸力的人」⋯⋯）
為什麼在「龍潭」中照見的父子，總有著濃厚的文革味道，相互間的批鬥，如同拉開幾多世代骨頭裡的矛矛盾盾，各不相讓？
（幾多朝代帝王爭權奪位的故事，充斥著的暴力，冥冥又變成電視劇，迂迴重複著「病毒」，以確保它如宗教信仰，由上至下的持續於「全國系統網絡」之間⋯⋯）
為什麼騾子的腳步會出現不同的選擇性，卻又從來受制於人的奴役中，運送人類自己不願承擔的「賤貨」？
（或許，唯有動物的直覺才能顯現眼下真實和虛擬境況的「危機距離」，只是在長期成為「社畜」一員之後，其「物性」早被患上「龍覺失調症」的人改寫了⋯⋯）
為什麼貓總保守著距離，但又老在不遠處觀聲觀陣？
（此間社會，似乎你我對「看見」、「遇見」、「聽見」、「嗅見」和「意見」之間，太快判決一切了！不是嘛？）
究竟蘭斯洛特可真的在那裡出現過？
（要談的究竟是誰家口中的蘭斯洛特，還是必須依靠「龍」的在場，才有現身的出路？）
或是，每一角色人物只隨著自己眼裡心事，如「龍」般浮出浮入而已？
（假如重新把叩問的方式移動，括號內應對著的會好不一樣罷！）
一個劇本，很容易停留在「戲劇世界」的框架裏，一個不為意，便和真實世界脫軌了！除非，借角色為橋，觀世界陣容，其聲其勢，畢竟從來在咫尺間一起呼吸著。危險的是，當角色多循樣版式的俗成腔調出場，便局限了這條「橋」的觀景方位。在史華斯如是規劃的「概念世界」，也許可以把「蘭斯洛特」看成是作者安排給觀眾的「嚮導」，藉不同心事，一起坐上「隱型飛毯」，以第三眼遊觀箇中難以頃刻細味或完全理解的「存在荒誕」！呈現的一切大小「文化現象」，畢竟都是史華斯安排出場的「文化兵丁」，按各人身份，一起結構著「龍」（不單是戲劇）的「在場性」和「奇觀性」！
觀戲觀劇的你我，又是否輾轉借作者擬構的人物和事件，回到自身生活現場，審思言論和行動當下的種種？
龍的身體，其頭、其爪其翅其火的「真實度」，在不同時代和文化維度的眼界下，滲透出的形相和氣味，骨子裡似乎都反射著人底慾望和恐懼的住處，各適其式的勾勒出自己的「魔怪想像」！「牠」的「亮相」，應該並不是純粹為「完成戲劇」而書寫的特殊「生態現象」：牠和他和它和她和祂的上場下場，留下的痕跡，似是多少年月的「文化合成遺產」，按「利害觀點」而展示著各相圍爐下假裝著感應到的文化「重量」和「價值」⋯⋯
活著，究竟是「龍」還是「蛟」的鬼主意？探頭外望，走在路上的版圖，又是如何編制下的七曲八彎，引領著怎樣的行動方向？在眾裡尋源，好權的本質，多少把生活空間定調，不是各相按心中慾望，規劃著行徑的出入口？誰說要「屠龍」？掛在口裏或是執在手中的「屠龍刀」，向來既「炫耀」亦「隱晦」的存在於日常，在不同論述下，彷彿長期寄掛在民間某處，一邊靜候「龍」的投影，一邊準備起動連串幾乎一直互動著、隨文化趨勢移動著的「緊急令」，試圖循任何可收集「大數據」的方位，掌控可及的「權力形勢」⋯⋯
「龍」的「怪相」，在「三」、「頭」、「六」、「臂」的拉張下，其擬構的內部拉力，又豈止是一二簡單幻想出來的「怪獸產物」？「三」，可以是「八卦」組合的爻數；「六」，也可以是易經六十四卦每一卦象的爻數！爻，由下而上的讀，過程中，其象又是可交錯，既複雜亦能綜合的梳理著其觀其聲其象之所以，箇中可閲讀的理數和象氣，從來不只是正邪的二元對立。「頭」和「臂」，是意味著思考和行動間每拉扯著的張力和糾結關係，在不同生活／生命場景中，難免充斥著光怪陸離的人間面相。所以，屠龍者，可有幾多方法和辨識的渠道，解開「龍戰於野」的世情？面對「亢龍有悔」的囑咐，「屠龍」會否是意味著怎樣的一種難以持久的、可盈轉的行動？蘭斯洛特可會是「龍的傳人」（肯定不是侯德健同名歌曲所指涉的「龍」或「傳人」）？他也不是金庸小說筆下的丐幫幫主洪七公，會耍「降龍十八掌」？當「飛龍在天」或「見龍在田」的易經乾卦卦象，啟發成武術招式的名號，此「龍」和彼「龍」之間的擬象差異，怎樣也不會成為蘭斯洛特動武的借口？史華斯筆下的「飛龍」，在蘭斯洛特眼中，究竟涵蓋著怎樣的「龍頭」、「龍睛」、「龍角」、「龍鼻」、「龍鬚」、「龍爪」、「龍鱗」和「龍身」？他看到的，肯定不會是昔日為黃帝禹王效力的「應龍」（飛龍），也不會是印度那伽有七個頭會造雨的「蛇龍」。在亞洲（尤其我們這群自視為「華人」）的傳統疆土，史華斯眼下的「龍」，可如何跨過文化領空，抓住可理順的閲讀紋路？在阿瑟王年代多染指《聖佐治與龍》的傳說故事，「龍」的背後，又多少是聖經中指涉的「撒坦」化身，被綑綁千年在無底洞穴，靜靜等待從湖底出擊復仇「毒龍」？牠怎與亞洲的「龍王」相比？
尋找可走近史華斯故事的方圓，必須尋求另一條「龍」的化身，跨越東西文化圈的思考障壁，回到當代社會的情境，擬構「可屠之龍」！在互聯網世代，可重新融匯的，應跨越傳統固守領域，把「龍」的「乾坤」或「數位」據點重塑，也許，蘭斯洛特也可以自由化身，以不同地緣關係，如「九龍」再現，管牠是青是黃是紅是白，隨勢點擊其可以或所以顯影的種種便好⋯⋯
「龍」、「頭」（話事人）的概念，在東西方文化上，似乎是很不一樣面貌，但骨子裡又無不纏鬥在權力把玩之間，脫離不了各方試圖掌權的心跡。現代企業以至地方管理時尚以C.E.O.（行政總裁）概念為最高權力把手，按制度和不同部門或地方「管理委員會」協商，牽涉其中少不了各方利害關係的挪移或權鬥。追蹤人類歷史軌跡，由面對大自然種種莫名的惶恐，到群居和地緣意識啟動開始，族群按資源條件而浮出強弱勢態的「利益分野」，加上紛陳迴異的地方語境，逐步深化人底相互鬥爭的矛盾，道德、協約這些東西，無不取決於時勢和當權者的詮釋，恐怕都是後設後置的「美麗願景」而已⋯⋯
如是，重構史華斯的「童話故事」於全球化泛資本主義極權的形勢下，似乎必須要跨出尋常眼界，以戲劇之名可用上的「屠龍刀」，其始源恐怕是要首先正視權力腐敗的本源和人底本身的不定性、愚昧性與（不一定必然的）懦弱性，三者之間相連的根本是不可割開的。刀，其鋒利看眼下物之應對，也是藝行者必須學習磨練的「解剖器具」，才能出鞘，屠應屠之龍蛇！
如是，按史華斯的批判和窺探精神，借「屠龍」這行動裡外，追蹤人底群集背後的微妙道德輪盤的轉動，最後，看能否以「金剛」之念，成「刀」成「佛」，以解緣結之先後⋯⋯
如是，隨《龍》的紋路再開展，我們可看到的「行動」或許是：
一、廚房內正在爭論如何準備一煱上貢的「龍」湯？
難（蘭），一直在觀照一切爭執之所以⋯⋯
嘶（斯），驚訝群集下如斯「三臂六頭」般表現⋯⋯
落（洛），在極權下的墮落究竟可下陷多遠多深⋯⋯
突（特），破局之前，其「煱」何底何堪？
奉獻的念頭，畢竟如是轉動著⋯⋯
猶如貓在觀望：尋找「擬等距同構」的程式！
二、又回到廣場上⋯⋯
當一起繪畫眼裡要屠的「龍」，大家畢竟看到什麼？
當「見龍在天」，其變幻莫測，又是可如何招架的功夫？
屠龍的現場，
眼睛似乎都翻上白眼，
看不清是非在辯論⋯⋯
當下，
猶如都奉獻上生命時光，
各自論述著陽光不到的暗處怎麼如是上著影子戲，
卻看不到究竟
龍在左？
龍在右？
龍在上？
龍在下？
游著？飛著？翻著？
或是圍在人群中舞動著⋯⋯
串連著謀略和企圖謀殺屠龍武士的剪影，
世界似又給愚昧吞噬著，
面相，模糊不清⋯⋯
（誰說「愛」依稀在場？）
三、另一場特權室內的陳列示範
另一場「奉獻」的儀式如是再現，
少女，
少男，
如電幻進場⋯⋯
皇室和牢獄只是一線之隔！
生活情理，
在程序化管轄下，
各製作著「龍的奇蹟」示範：
一場慶典式的舞會開始，
各界輪流按指示出場，
把空間物器重新移動，
沒多沒少的，
成就著藍絲帶委員會的「龍的祈福」⋯⋯
直到，
「蘭斯洛特」再出現：
室內的陳列，
又隨著人走著的足跡移動，
直到，
再看不到「人」和「物」的步法，
或語言法則⋯⋯
直到，
眾人變成了
一條龍！
何應豐／二零一九年十一月十一日
後記：此間世界，處處正陷入「暴政」的混亂時勢，就是連香港這塊小小的地方也逃不掉「龍的蹂躙」，教我想起兩套電影：（一）羅馬尼亞電影導演Radu Jude在2018年拍攝的“I do not care if we go down in history as barbarians”，故事探討一個劇場導演試圖重現1941年羅馬尼亞奧迪沙大屠殺，在回看近兩三萬猶太人被殺的事件過程中，時移世易，現實中出現的事情，早教各相按自身特殊身份和位置，爭持詮釋著的「歷史」維度，難免陷入面目模糊的「娛樂資訊」了⋯⋯在資訊爆炸的世代，對「真相」的存疑默默改寫著每日挪移觀點的判斷，怎不教人猶豫你我心中，可存在一條莫名的「龍」，支配著思考的疆域？ （二）墨西哥電影導演Alejandro González Iñárritu 於2006年拍攝的《巴比塔》（Babel），四個不同地源同時發生著依稀默默相連的故事，各式人物綑綁在突如奇來的意外中，浮出文化內部因種種不受控的權力框架，長期培植著的恐懼和偏見，在異化和分裂著的陌生語境下，同理心很容易莫名的缺席⋯⋯
(原文：http://www.hobitgoon.com/blog/the-slaying-of-the-dragon-where-came-the-sword/ )
當人身處在一個陷入暴政管制下的地方，閱讀昔日蘇聯（俄國）劇作家尤堅利史華斯（Evgeny Schwartz）於1944年寫的舞台劇本《龍》（The Dragon），應有一番難以言全的複雜滋味！
看似一個和社會動亂沒有太大關係的「童話故事」，卻碰觸著許多時代面對苛政下的異常神經：究竟「屠龍」的「降魔慾望」應從何說起？以「龍」引發「怪獸施襲」的「想像」，又來自怎樣「社會系統」的「異常構成」？「龍」的出現，究是「邪靈」還是「好兆頭」，歸根其「病原體」和「意識來由」又應從何處追索？當社會的運行和治理結構，取決於弄權者的私慾把玩（包括官、商、黑和大小權力架構上下的意識形態和行動意志），其滾筒軸心的支柱恐怕只變得有形無實，隨時敗壞得不堪負荷，又怎經得起片點良知行動的衝撞？如此情況下，幾多人底存在的精神內部，難免隨波逐流，怎抓得住應對的陣腳？
如此境地，誰會真的以愛待人？慈悲心彷彿飄零上路，靜候輪迴的機遇⋯⋯
在沉怨積恨的國度，真箇「結緣」的究竟會是怎樣的事情？
「龍」的傳說和想像，從來耐人尋味！
由前人類時期超級暴龍和巨獸世紀的終結，牠們留下的化石痕跡，畢竟給後世充斥著許多想像！由未有文字前，壁畫上展示過的視覺紀錄，給世世代代故事填寫上百般神怪聲音的聯想。「龍」背後的種種文化構成，早成為後世文學及藝術工作者喜愛持續追蹤的「情感恩物」：牠難以摸透的形狀，加上人底因應對大自然的巨大無知和恐懼，屢屢試圖自製出龐大機制去克服「邪魔外道」，同時，又或許為彰顯人底自身權力和自大的合理性，默默為眾生浸淫出猶如可穿梭天地和海洋的「傳說精靈」，藉以監控著人類思想行為，製作出這個哪個的「存在宿命觀」⋯⋯
究竟，西方傳說視之為史前邪惡的、會飛的、有角的、噴火的和上天下海的「巨型四腳飛蛇」（four legged flying serpent），是經過怎樣的長期恐慌和抑壓的經驗下被拼合或勾劃出來的？究竟，東方傳說視之為「天降祥瑞」的「靈獸」，象徵尊貴的、至高無上的、能降甘霖並帶來好運的「天上王者」，背後又是怎樣的統治思維下被擬構出來？倘若，深究其所以，或許又延伸到漫長歲月裡很多有關人類在與大自然（如龍捲風）相處或抗衡間錯摸的經驗傳遞，詮釋著時代累積的種種無知、謬誤或解說不來的感覺，才能成就出幾多充滿虛實不定的物象，借假設建築扭曲的投影？當中，彷彿又難免各自按地緣和人物事態的移動，打造出相應的「龍型」，其可及的「精神」和「內情」，不但投寄著許多動盪不安的心息，之間前後可能承載著的，是千萬看不見、聽不到、言不盡的聲音的集成，拉張著不尋常的、深值探索的問題：究竟可如何去理解那「集體潛意識」？可如何同時面對不斷浮游著的「個體意識」？或與艱辛建築著的「獨立思考」碰個照面？
這一切，也許是史華斯在《龍》劇中試圖解剖的存在荒誕⋯⋯
史華斯借英國五世紀阿瑟王傳說（Legend of King Arthur）中最受人愛戴的圓桌武士蘭斯洛特（Lancelot）這人物元型引進一個「童話世界」，闡述他為一個城邦「仗義屠龍」、試圖解放全城上下市民於暴政的故事，最後發現「龍」仿如XY染色體，默默滲入了每一個人的心理系統，究竟應如何屠殺之？
選擇「童話」這寓言體去探索存在的荒謬，也許很多人（尤其「成年人」）會懷疑是否恰當。法國社會哲學家尚布希亞（Jean Baudrillard）曾提醒今夕世界的物件多被「狄士尼化」（disneyfied）的危害性，在事事被商品化、符號化或虛擬化的過程中，更容易誤解了「童話」的本質：它的成形，源自對童真的重視，在本質上它對人生有著重要的啟示性，才容許超現實的魔幻魔法世界，碰觸人底潛意識，讓你我仍保守孩童般問上千個「為什麼」的勇氣，透過看似誇張的角色元型，追蹤背後本來深厚或甚至黑色的文化內部，一步一步借想像和好奇，打開「成年化」後不敢言及口邊的重重「禁忌」！
史華斯的「屠龍」故事，彷彿是一眾沒有名字的角色對著一張空椅子鞠躬的荒謬夢境！
作者眼中，「龍」的「傳人」和「住處」，依稀都是傳言中有著三頭六臂「似人非人」的怪獸，不知什麼時候和在哪裡出没的⋯⋯身處史太林獨裁政權下的史華斯，經過二次大戰德國納粹獨裁政體的侵略，看到人的存在，也許只剩下為了自保求存的卑微意志，就連「屠龍」也可是只是假想的「英雄事蹟」，借魔幻隱型飛毯，穿梭民間的「防火牆」，暴露的都是看似「有名有望」的少數人物和他們拉抬聲勢的意圖：借「龍」的「奇突存在」去「控制大局」！如此虛妄慾念的場景，猶如一張白紙的虛張合約聲明，把人「社畜化」的綑綁在看似文明的「制度協約」上，承諾每年以身體靈軀的奴役作出「美麗奉獻」！唯恐，像這樣的「龍棍」，亦只有藉如此程序選項，繼續成全以謊言掌握權力的計謀！
吊詭的是：今日俄國，如同其他極權主義世界，以另一經濟糖衣外貌下運作，藉國家化的「恐怖組織」，監控著日常行為思想！其「龍」藏匿在暗處，每日對眾生虎視眈眈⋯⋯
以人祭天祈福，東西文化皆存在過。由奉獻少男少女到以「人牲」陪葬的眾多事例，歷史中皆有跡可尋。盛傳古文明中阿茲特克人（Aztecs）甚至有過萬人集體被屠殺用以祭典，或以優生的信念，自視為神的選民，把被看成不利自身生存的族群置於死地的例子，在史華斯的年代今天仍然歷歷在目：集中營的管治方式，似遠還近！又或是，多少仍相信可借「朝貢」（所謂利益輸送）而扶植「傀儡政府」的現象，仍確實存活在現今二十一世紀的「新世代」，它距離你我一點也不遠！「朝貢」的方式，早披上互惠互利的經濟外套：由「殖民」轉身成按利益「特區化」、或是「特別經濟開發區」、「自治區」等等的虛名化的政治手段，製造自我合理化的政策染色體（包括淡化「地方語言」為一統政策），一邊蒙騙人民最根本的生存權利、自由和尊嚴，一邊壟斷著人家的私人資產以至思想維度，本來可自主自抉的土地，分寸不放手⋯⋯
如是，在《龍》劇中蘭斯洛特的存在，或許也只是心靈假想的投影而已：
當「知足」變成只是自我說服的「逆境心術」，卻如是一再消失在黑洞裡⋯⋯
當「心量」早給每日計算而收窄，看不到彼岸遠處⋯⋯
當「欲望」的型態扭曲到把世間物資視為可壟斷的私產⋯⋯
當智慧因長期「被物所用」而陷入無底的「黑材料」⋯⋯
當覺得「他人總是比自己好」鑽入每事的心坎裡⋯⋯
當猜忌成為每天的思考食糧，把身心都燃燒在是非對錯之間⋯⋯
當「自重」淪為「信任破產」後唯一的「自卑資產」⋯⋯
當「挑動仇恨」成功入侵世世代代人的行為心智⋯⋯
誰的心裡也許會真的在幻想蘭斯洛特一天在身邊出現⋯⋯
在今天所謂相信「英雄已死」、「沒有大台」的年代，任何「武士」彷彿都會蒙了面，看不到或容不下絲毫「蘭斯洛特式」的呼吸和形象！吊詭的是：鋪天蓋地荷里活式漫威動漫的 「不死英雄」，或是以人工智能AI想像建構的「鐵甲威龍」或電子遊戲英雄，卻似乎在虛擬空間填補著「打不死」的「英雄慾望」！猶如，被現實壓抑成電子數據化下縱然迅速物化的「肉身」，其慾望，可有在缺乏有效操作的軀體下受到萬千浮游的「媒體意見」支配？可會等到一朝覺醒，才看到需要一個最少在某程度上較具有「公義」、「公道」、「公開」和「公正」的社會？在此之前，似乎我們必須學習接受娑婆世界中人底本來的不完整性！誰說不需要「英雄」或「武士」？我們為何不會各自裝備一個「武士的心」，守護應守護的人和事？奈何，人在群集下出現的任何系統性整合，過程中，默默被本來按理想編定的制度，每錯判其中因人自身本質存在的不定性而出現層出不窮的漏洞，幾許蒙蔽了執事的道德法理。亦因如此，導致了幾多看風使舵的機會主義者，借機施襲，把權益的分配偏側的推入無底深淵⋯⋯
究竟誰的心裡想當「龍頭」，一再乘著可能出現的勢頭，藉詞佔領大大小小權力系統，按自身「慾望」，合理化一切隨機裝置的行動模式（包括制度和血腥暴力），以達到「獨裁統治」的目的？如此世界，又怎容得下「圓桌武士」式的對等權力精神？更莫問「民主制度」了！畢竟，就連以聲稱「人民政府」下的掌權者和隨行取利的「忠臣黨羽」，也每藉公器私用，以宣傳技倆挪移「民情指數」，同時大張旗鼓地開展「方便管理」的「程序」，以「組織會議」之名，製造著的是龐大的「白色恐怖」和「制度暴力」！權鬥現場，卻每讓人看不到權力背後必須兼備的二重性：對公共社會責任的承擔性和對人民關懷的根本義務性！
今夕幾多人間上空，依稀一直盤旋著「龍」的幻影，同時間，卻又一再看不到自身可能存在著的「奴性」身影⋯⋯
史華斯選擇了看似美麗的童話故事形式，展開對「龍」這東西如何存在於群集社會的軸心探索，當中三幕的（非完全）「人間圖繪」，場景由第一幕「光鮮的廚房」到第二幕的「市中心廣場」，以及最後回到「掌權者的奢華房間」，意味要借三重似開放卻修飾而封閉的世界，透視當中充斥著只有模糊身份但沒有名字的人物（就連幾位焦點人物的「名字」，也像是借來貼在身上的意識概念），其行徑、語話口徑和劃切的視界，卻似同時奇怪的迂回在寓言體常用的「動物／魔幻角色」之間，當中，對焦著的行為百態，每似因極權和恐懼，移動著百般可重新細味的荒誕：（一）在「龍頭」俯視下，多少人似乎選擇了「自我審查」的沉默；（二）「龍脈」的奇異蛻變和「傳說」的威懾力，莫名的沉積在人的骨頭裡面，自省似近乎缺席；（三）尋常百姓的心中，似總有個「隱型義士」，他的存在和每日猶如精神分裂的微妙生活狀態，顯示出深不可分關係；（四）「奉獻」和「保守信念」的美麗謊言，似成為極權的恩物，奇怪的統佔著集體神經；（五）究竟誰的身體，沒承襲了「龍」的異化基因？
人物角色，也許，都是按史華斯自己心裡的「波希圖畫」（Hieronymous Bosch’s painting），展示出一幅極權世界的三聯圖（triptych）⋯⋯
圖畫中，「龍」的「頭」為什麼總是奇異得像「外來體」？「龍」又可如何看那莫名被「怪型怪相」湊合出來的「自／己」？史華斯的角色眼中，群眾間相互究竟如何看「龍」的形象和取態？追蹤人物，教我如是看上不同的「人」和「物」，他們眼裏看似「默認」著「龍（籠）裡龍（籠）外」，私下寄居著的「龍（童）心事」：一、「童心」（不一定純粹出於童真）的投影，教人（包括觀眾）重拾聆聽自己可能追問上的連串「為什麼」；二、「龍心」的假想，藉眾多角色的塑造，其型態內部，或可導引出的重重在極權下長期異變著的「文化／道德」和牽涉的「行為價值」與「生態現象」，當中，更可能是最厲害而深沉的「屠龍刀」的匿藏處：
為什麼檔案主管Charlemagne（一個古羅馬帝王的名字）如此看「龍」的歷史「實錄」？
（歷代官方「歷史」課程，可如何深究什麼被紀錄和被缺席了的內部⋯⋯）
為什麼檔案主管說習慣了「龍」（Dragon）的存在？
（「習慣了」這東西畢竟在日常心裡，支配了幾多行動和生活現象的方位⋯⋯）
為什麼「龍」可以變成了「人」的形象？又可以按環境百變面相的去勢？
（文化，畢竟是人「活著／死亡的紀錄」，其中異變，全看意志「落刀」的方位和力度⋯⋯）
為什麼掌權的總說：大眾相信檔案主管奉獻女兒（Elsa）是唯一可以幹的事？
（「公眾意見」這東西給掌權者如是支配著的背後，信念的源起應從何說起⋯⋯）
為什麼Elsa唯命是從，甚至相信「奉獻生命」給「龍」是「美麗的使命」？
（此間用谷歌搜尋器追查Elsa這名字，第一線搶出首位的畢竟是狄士尼動畫電影Frozen中同名角色的連結⋯⋯）
為什麼在「龍」的世界，市長說自己早患上精神分裂症？他畢竟如何自處？
（這可能是一個「政棍」必須具備自我合理化「特殊思路」與「人格分裂」的基本條件⋯⋯）
為什麼市長對「真相」沒有好感？
（當「良知」必須缺席才能確保既得利益的時候⋯⋯）
為什麼管家Heinrich（一個德國名字）總是以「龍」的說話變成自己行為的通行證？
（以「都是老闆吩咐的」為己任，才能具備「不負重任」的心色，這恐怕是攀爬社會階梯的特質，尤其是極權統治下的社會⋯⋯）
為什麼Heinrich口中的「道德」充滿著隱藏的心機？
（在嗜權者的語言系統中，其「修詞偽術」是按假想需要下出爐的「上司恩物」⋯⋯）
為什麼Heinrich也説自己是一個「屠龍者」？
（在機會主義者的身邊，隨時插著一把可隨時變色的「屠龍刀」！）
為什麼哨兵在「守候的地方」看到如此偉大的「龍的世界」？
（可能他每天都愛看廣告，情深似的接受了一切官方頻譜下的「偉大教育」⋯⋯）
為什麼Elsa的朋友在面對「奉獻」這件事可如此油腔滑調？
（或許沒有多少人真的深究過「適者生存」這詞語底下的「可能意義」⋯⋯）
為什麼工人對環境上如何鋪排「龍的世界」如此熟練？
（民間智慧都不在語話裡，奴性與非奴性行動之間，可細味的從來在看似不太鋪張的舉動間，陳列著特殊的「龍顏觸感」⋯⋯）
為什麼議員都向「龍的空椅子」行鞠躬禮？
（「空」了，才可自由按時勢和自身條件填充所想所需⋯⋯）
為什麼侍衛們只聽命令行事？究竟是怎麼樣的一個「龍（聾）的腦袋」？
（當人穿上了「特權制服」，在自卑感和莫名自大的咒詛下，既要「打好呢份工」，更要「為兩餐」！在訓練有數的「防衛機制」下，執行任何「不會錯」的「龍頭好事」，包括濫捕、製暴和殺害同胞⋯⋯）
為什麼送貨員（handlers）說話不多，卻字字簡單到位？行動清晰敏捷？
（可會也在相信「以天子令諸侯」之心，隱藏著的「特權階級」，早清楚「程序指引」，所以不用說話⋯⋯）
為什麼造帽商對自己所造的「帽子」（尤其隱型帽子）如此讚揚？
（按「班主讚好戲」的邏輯，或許必須跨過「行動現場」，才能見到「真功夫」⋯⋯）
為什麼造劍的人強調手中的是「倣製品」？
（試問有誰想為自己心底也懷疑的事負上「犯上」的責任？）
為什麼造琴師強調自身承襲著世代相傳的技藝？
（也許，很容易把音樂和語話間最大的虛實差異看成另一次評估「資產值」的功課⋯⋯）
為什麼各人口中的「愛」如此不一樣？
（當「效益主義」充斥社會每一角落的時候，「愛」的型態也隨「不同需要」而「轉營」著它底可呈現的面相⋯⋯）
為什麼市民獨愛「竊竊私語」和「隱形術」，更愛「靜默」中以「偷窺」和「快閃」的眼光，加上尖酸的口舌和小聰明，審「勢」度「龍」？
（群集相處和獨立自處之間，每考驗著一個人如何走在文化的田野及邊緣上，在日常生活中把持可平衡的卑微步伐⋯⋯）
為什麼園丁只關心能否如常得到「龍的資助」，確保下一季的收成？
（「收成」這東西確是很吸引，也容易教你我看不到其他可能相關的世界⋯⋯）
為什麼小販的心，總安頓在可騰出的小利上，幻想著如何烤出一塊「龍吐司」？
（民間售貨店，從來像是文化寒署表，映照著每時每日的「龍風」去向⋯⋯）
為什麼小孩對「龍」的「觀察／幻想」總得不到應有的回應？
（「成年人」對「小孩」的最大錯判，是從來漠視了留在基因裡和老祖宗相連著的「龍骨」和潛藏慧根⋯⋯）
為什麼「龍」和「蘭」消失了，獄長的聲音只像一個回聲筒？
（牢房從來為掌權者服務，關住的都是對著「龍」具有「異常呼吸力的人」⋯⋯）
為什麼在「龍潭」中照見的父子，總有著濃厚的文革味道，相互間的批鬥，如同拉開幾多世代骨頭裡的矛矛盾盾，各不相讓？
（幾多朝代帝王爭權奪位的故事，充斥著的暴力，冥冥又變成電視劇，迂迴重複著「病毒」，以確保它如宗教信仰，由上至下的持續於「全國系統網絡」之間⋯⋯）
為什麼騾子的腳步會出現不同的選擇性，卻又從來受制於人的奴役中，運送人類自己不願承擔的「賤貨」？
（或許，唯有動物的直覺才能顯現眼下真實和虛擬境況的「危機距離」，只是在長期成為「社畜」一員之後，其「物性」早被患上「龍覺失調症」的人改寫了⋯⋯）
為什麼貓總保守著距離，但又老在不遠處觀聲觀陣？
（此間社會，似乎你我對「看見」、「遇見」、「聽見」、「嗅見」和「意見」之間，太快判決一切了！不是嘛？）
究竟蘭斯洛特可真的在那裡出現過？
（要談的究竟是誰家口中的蘭斯洛特，還是必須依靠「龍」的在場，才有現身的出路？）
或是，每一角色人物只隨著自己眼裡心事，如「龍」般浮出浮入而已？
（假如重新把叩問的方式移動，括號內應對著的會好不一樣罷！）
一個劇本，很容易停留在「戲劇世界」的框架裏，一個不為意，便和真實世界脫軌了！除非，借角色為橋，觀世界陣容，其聲其勢，畢竟從來在咫尺間一起呼吸著。危險的是，當角色多循樣版式的俗成腔調出場，便局限了這條「橋」的觀景方位。在史華斯如是規劃的「概念世界」，也許可以把「蘭斯洛特」看成是作者安排給觀眾的「嚮導」，藉不同心事，一起坐上「隱型飛毯」，以第三眼遊觀箇中難以頃刻細味或完全理解的「存在荒誕」！呈現的一切大小「文化現象」，畢竟都是史華斯安排出場的「文化兵丁」，按各人身份，一起結構著「龍」（不單是戲劇）的「在場性」和「奇觀性」！
觀戲觀劇的你我，又是否輾轉借作者擬構的人物和事件，回到自身生活現場，審思言論和行動當下的種種？
龍的身體，其頭、其爪其翅其火的「真實度」，在不同時代和文化維度的眼界下，滲透出的形相和氣味，骨子裡似乎都反射著人底慾望和恐懼的住處，各適其式的勾勒出自己的「魔怪想像」！「牠」的「亮相」，應該並不是純粹為「完成戲劇」而書寫的特殊「生態現象」：牠和他和它和她和祂的上場下場，留下的痕跡，似是多少年月的「文化合成遺產」，按「利害觀點」而展示著各相圍爐下假裝著感應到的文化「重量」和「價值」⋯⋯
活著，究竟是「龍」還是「蛟」的鬼主意？探頭外望，走在路上的版圖，又是如何編制下的七曲八彎，引領著怎樣的行動方向？在眾裡尋源，好權的本質，多少把生活空間定調，不是各相按心中慾望，規劃著行徑的出入口？誰說要「屠龍」？掛在口裏或是執在手中的「屠龍刀」，向來既「炫耀」亦「隱晦」的存在於日常，在不同論述下，彷彿長期寄掛在民間某處，一邊靜候「龍」的投影，一邊準備起動連串幾乎一直互動著、隨文化趨勢移動著的「緊急令」，試圖循任何可收集「大數據」的方位，掌控可及的「權力形勢」⋯⋯
「龍」的「怪相」，在「三」、「頭」、「六」、「臂」的拉張下，其擬構的內部拉力，又豈止是一二簡單幻想出來的「怪獸產物」？「三」，可以是「八卦」組合的爻數；「六」，也可以是易經六十四卦每一卦象的爻數！爻，由下而上的讀，過程中，其象又是可交錯，既複雜亦能綜合的梳理著其觀其聲其象之所以，箇中可閲讀的理數和象氣，從來不只是正邪的二元對立。「頭」和「臂」，是意味著思考和行動間每拉扯著的張力和糾結關係，在不同生活／生命場景中，難免充斥著光怪陸離的人間面相。所以，屠龍者，可有幾多方法和辨識的渠道，解開「龍戰於野」的世情？面對「亢龍有悔」的囑咐，「屠龍」會否是意味著怎樣的一種難以持久的、可盈轉的行動？蘭斯洛特可會是「龍的傳人」（肯定不是侯德健同名歌曲所指涉的「龍」或「傳人」）？他也不是金庸小說筆下的丐幫幫主洪七公，會耍「降龍十八掌」？當「飛龍在天」或「見龍在田」的易經乾卦卦象，啟發成武術招式的名號，此「龍」和彼「龍」之間的擬象差異，怎樣也不會成為蘭斯洛特動武的借口？史華斯筆下的「飛龍」，在蘭斯洛特眼中，究竟涵蓋著怎樣的「龍頭」、「龍睛」、「龍角」、「龍鼻」、「龍鬚」、「龍爪」、「龍鱗」和「龍身」？他看到的，肯定不會是昔日為黃帝禹王效力的「應龍」（飛龍），也不會是印度那伽有七個頭會造雨的「蛇龍」。在亞洲（尤其我們這群自視為「華人」）的傳統疆土，史華斯眼下的「龍」，可如何跨過文化領空，抓住可理順的閲讀紋路？在阿瑟王年代多染指《聖佐治與龍》的傳說故事，「龍」的背後，又多少是聖經中指涉的「撒坦」化身，被綑綁千年在無底洞穴，靜靜等待從湖底出擊復仇「毒龍」？牠怎與亞洲的「龍王」相比？
尋找可走近史華斯故事的方圓，必須尋求另一條「龍」的化身，跨越東西文化圈的思考障壁，回到當代社會的情境，擬構「可屠之龍」！在互聯網世代，可重新融匯的，應跨越傳統固守領域，把「龍」的「乾坤」或「數位」據點重塑，也許，蘭斯洛特也可以自由化身，以不同地緣關係，如「九龍」再現，管牠是青是黃是紅是白，隨勢點擊其可以或所以顯影的種種便好⋯⋯
「龍」、「頭」（話事人）的概念，在東西方文化上，似乎是很不一樣面貌，但骨子裡又無不纏鬥在權力把玩之間，脫離不了各方試圖掌權的心跡。現代企業以至地方管理時尚以C.E.O.（行政總裁）概念為最高權力把手，按制度和不同部門或地方「管理委員會」協商，牽涉其中少不了各方利害關係的挪移或權鬥。追蹤人類歷史軌跡，由面對大自然種種莫名的惶恐，到群居和地緣意識啟動開始，族群按資源條件而浮出強弱勢態的「利益分野」，加上紛陳迴異的地方語境，逐步深化人底相互鬥爭的矛盾，道德、協約這些東西，無不取決於時勢和當權者的詮釋，恐怕都是後設後置的「美麗願景」而已⋯⋯
如是，重構史華斯的「童話故事」於全球化泛資本主義極權的形勢下，似乎必須要跨出尋常眼界，以戲劇之名可用上的「屠龍刀」，其始源恐怕是要首先正視權力腐敗的本源和人底本身的不定性、愚昧性與（不一定必然的）懦弱性，三者之間相連的根本是不可割開的。刀，其鋒利看眼下物之應對，也是藝行者必須學習磨練的「解剖器具」，才能出鞘，屠應屠之龍蛇！
如是，按史華斯的批判和窺探精神，借「屠龍」這行動裡外，追蹤人底群集背後的微妙道德輪盤的轉動，最後，看能否以「金剛」之念，成「刀」成「佛」，以解緣結之先後⋯⋯
如是，隨《龍》的紋路再開展，我們可看到的「行動」或許是：
一、廚房內正在爭論如何準備一煱上貢的「龍」湯？
難（蘭），一直在觀照一切爭執之所以⋯⋯
嘶（斯），驚訝群集下如斯「三臂六頭」般表現⋯⋯
落（洛），在極權下的墮落究竟可下陷多遠多深⋯⋯
突（特），破局之前，其「煱」何底何堪？
奉獻的念頭，畢竟如是轉動著⋯⋯
猶如貓在觀望：尋找「擬等距同構」的程式！
二、又回到廣場上⋯⋯
當一起繪畫眼裡要屠的「龍」，大家畢竟看到什麼？
當「見龍在天」，其變幻莫測，又是可如何招架的功夫？
屠龍的現場，
眼睛似乎都翻上白眼，
看不清是非在辯論⋯⋯
當下，
猶如都奉獻上生命時光，
各自論述著陽光不到的暗處怎麼如是上著影子戲，
卻看不到究竟
龍在左？
龍在右？
龍在上？
龍在下？
游著？飛著？翻著？
或是圍在人群中舞動著⋯⋯
串連著謀略和企圖謀殺屠龍武士的剪影，
世界似又給愚昧吞噬著，
面相，模糊不清⋯⋯
（誰說「愛」依稀在場？）
三、另一場特權室內的陳列示範
另一場「奉獻」的儀式如是再現，
少女，
少男，
如電幻進場⋯⋯
皇室和牢獄只是一線之隔！
生活情理，
在程序化管轄下，
各製作著「龍的奇蹟」示範：
一場慶典式的舞會開始，
各界輪流按指示出場，
把空間物器重新移動，
沒多沒少的，
成就著藍絲帶委員會的「龍的祈福」⋯⋯
直到，
「蘭斯洛特」再出現：
室內的陳列，
又隨著人走著的足跡移動，
直到，
再看不到「人」和「物」的步法，
或語言法則⋯⋯
直到，
眾人變成了
一條龍！
何應豐／二零一九年十一月十一日
後記：此間世界，處處正陷入「暴政」的混亂時勢，就是連香港這塊小小的地方也逃不掉「龍的蹂躙」，教我想起兩套電影：（一）羅馬尼亞電影導演Radu Jude在2018年拍攝的“I do not care if we go down in history as barbarians”，故事探討一個劇場導演試圖重現1941年羅馬尼亞奧迪沙大屠殺，在回看近兩三萬猶太人被殺的事件過程中，時移世易，現實中出現的事情，早教各相按自身特殊身份和位置，爭持詮釋著的「歷史」維度，難免陷入面目模糊的「娛樂資訊」了⋯⋯在資訊爆炸的世代，對「真相」的存疑默默改寫著每日挪移觀點的判斷，怎不教人猶豫你我心中，可存在一條莫名的「龍」，支配著思考的疆域？ （二）墨西哥電影導演Alejandro González Iñárritu 於2006年拍攝的《巴比塔》（Babel），四個不同地源同時發生著依稀默默相連的故事，各式人物綑綁在突如奇來的意外中，浮出文化內部因種種不受控的權力框架，長期培植著的恐懼和偏見，在異化和分裂著的陌生語境下，同理心很容易莫名的缺席⋯⋯